Why Should the Animals Trust Us?
Posted by oysijim on May 26, 2016 in
¿POR QUÉ DEBERÍAN CONFIAR EN NOSOTROS LOS ANIMALES?
por James O'Hern
2 de febrero de 2016
![](https://oysi.org/pics/blog/why_should_animals_trust_us_photo.png)
Amón-Kumutef, Rey egipcio de los dioses y Toro de su Madre.
Templo de Luxor, El Templo en Mani, R.A.Lubicz p.40
He pasado muchas horas agradables en el bosque dirigiendo representaciones de mi pieza muda, transcripciones, es decir, para un público de mí mismo, ya que eran mucho más largas que la longitud popular que he hecho publicar. En una de las representaciones, pasé el primer movimiento intentando identificar una seta, que quedó sin identificar. El segundo movimiento fue extremadamente dramático, comenzando con los sonidos de un ciervo y una cierva saltando a menos de tres metros de mi rocoso podio. La expresividad de este movimiento no sólo era dramática, sino inusualmente triste, desde mi punto de vista, ya que los animales estaban asustados simplemente porque yo era un ser humano.
John Cage, Compañero de campo del melómano
J.M. Coetzee nos dice, a través de su personaje Elizabeth Costello, que "a los animales sólo les queda su silencio para enfrentarse a nosotros" y que "generación tras generación, heroicamente, [se] niegan a hablarnos". A diferencia de Comte-Sponville, que creía saber que detrás de ese silencio no hay más que una incapacidad para hablar, Coetzee sugiere que su silencio debe entenderse como la respuesta de los animales a nuestro comportamiento hacia ellos. La frase de Coetzee es poderosa no porque describa un hecho establecido, ni porque la humanidad haya "ganado" definitivamente su "guerra" contra los seres no humanos, sino porque se están produciendo cambios que harán que los humanos vuelvan a escuchar el silencio de los no humanos.
Emilie Hatch y Bruno Latour, ensayo ¿Moralidad o moralismo?
Citas del Archivo de Ensayos.1
Cuando era niño y crecía en la región peyote del sur de Texas, mi mentor indio mexicano, Chispa, me enseñó a llamar a los coyotes. De él aprendí la canción del conejo.
Yyaha, yya yya, yya ayya, ayyo oviya
ayya yya, ayya yya yyo viya, ayya yya ayya yya
yyo viya
(sueña/lo soñará/se convertirá en conejo)
Nadando todo el día en el lago, quería convertirme en pez. Entré por las eneas pantanosas, arrastrándome sobre el vientre por el barro negro y caliente, como lo haría una serpiente. Bajo el embarcadero, intentando unirme a su círculo de juegos, me avergonzaba de oír los pasos de mi padre trayendo sandías para darles de comer. No quería que supieran que yo le pertenecía.
A los siete años disparé a mi primer ciervo. Mientras agonizaba en la hondonada del arroyo seco, estaba en paz y me quería a su lado. Me arrodillé y tomé su cabeza entre mis brazos, llorando hasta que desapareció. Nunca confesé esta parte de la historia a mi padre.
Cuando tenía catorce años, tuve que matar a mi caballo Albert, que era viejo; se le habían caído los dientes y ya no podía comer. Fue mi primer amor y, en nuestro ritual de muerte, juré que nunca le olvidaría.
Venciendo el dolor de perder
a mi único amigo, lo maté.
Le disparé en la boca
y el saltó a la muerte.
Tuve que matar
¡lo que más amaba en el mundo!
Lo abracé desconsolado
me saqué las botas
y las llené de la sangre
que le salía por la nariz.
Albert de James O'Hern, traducido por Cecilia Vicuña
Aquel mismo año, cuando todavía lloraba a mi Albert, crucé el río hasta Nuevo Laredo con un grupo de chicos mayores para beber un gin fizz de Ramos en el Cadillac Bar y hacer una visita a la famosa Conchita's, casa de putas frecuentada por artilleros y pilotos de la Base Aérea de Laredo y, ocasionalmente, por nuestros padres.
No recuerdo su nombre, pero aún siento punzadas de amor al ver por primera vez una vagina mientras ella se quitaba las bragas y se tumbaba con las piernas abiertas en la cama de muelles metálicos. Me guió a través del espantoso misterio de la entrada correcta, que yo había imaginado como una entrada recta, en un ángulo de 90º, no desde abajo hacia arriba. Parecía realmente excitada y orgullosa de iniciarme en el sexo, como una especie de conquista; al parecer, era una tradición de honor que las muchachas de la casa prestaran este servicio gratuitamente. Cuando volví una o dos veces, me recibió como parte de la familia y mostró a las otras muchachas su "cereza".
Abandoné mi infancia, aparqué los sueños de los animales y me volví hacia las chicas y el sexo para convertirme en un hombre y abrirme camino en el mundo. El secreto que me acompañó a Wall Street y a las grandes empresas fue la vergüenza no reconocida de haber dado la espalda a las lecciones naguales aprendidas de Chispa.
En Gilgamesh, Enkidu, criado por animales, corría desnudo por el bosque asustando al pueblo de Uruk. La prostituta del templo, Shamhat, recibió la orden de domarlo y enseñarle a ser civilizado. En el abrevadero, se tumbó bajo el árbol del conocimiento, abrió las piernas y dijo: "ven a arar mi vulva", lo que él hizo durante seis días y siete noches. Entonces ella dijo: "eres hermoso, te has convertido en dios". El le creyó. Después de eso los animales ya no le hablaron.
Shamhat, emisaria de Ishtar, diosa del amor, encarna la fuerza vital procreadora: erotismo cósmico, espíritu y materia unidos en uno. En los rituales del sexo divino, ella es la vida eterna, mientras que el rey debe yacer con ella para ganarse su derecho al trono y seguir vivo un año más. Mediante el acoplamiento sagrado, el rey renueva su voto de gobernar según las reglas de sabiduría de la diosa, que incluyen deberes como cuidador divino.
Para los humanos, la vida eterna de la diosa está implícita en la capacidad de dar a luz de las mujeres, mientras que para los hombres, el miedo a la muerte a manos de la diosa está implícito en el propio acto sexual.
Shamhat inicia a Enkidu en los caminos del mundo a través del ritual sagrado del sexo. Enkidu sale de este rito creyendo en sus engatusamientos pero, al mismo tiempo, siente que su propia existencia está amenazada, por lo que debe matarla y hacerse con el poder que ella ejerce sobre él.
Cuando Enkidu siente sus nuevos poderes, niega su participación en la unión divina y se aleja. Ella se encoge, sintiéndose culpable por haberle coaccionado para que cumpliera su voluntad. En ese momento, ambos se separan de la diosa, de la Naturaleza y de lo salvaje.2
Ambos caen en la trampa del "doble vínculo mimético" o de la "violencia mimética" (como explican René Girard y JM Coetzee). ... "el deseo no se conoce a sí mismo. Procede de la carencia...". La unidad del espíritu se escinde en una relación sujeto-objeto y la rivalidad mimética se desarrolla a partir de la lucha por la posesión de lo que se cree poseído por el objeto-otro, lo que conduce a una amenaza creciente de violencia.
Impulsado por el miedo y la rabia, Enkidu rompe el abrazo erótico de Shamhat para desafiar a Gilgamesh, rey de Uruk, en la batalla. Enkidu es derrotado pero, debido a su gran valor, se gana al Rey para convertirse en su compañero de mayor confianza. Juntos destruyen la selva y desafían descaradamente las reglas de las diosas para convertirse en nuestros primeros héroes guerreros.
En las fuentes sumerias más antiguas (tablillas de arcilla y listas de dioses), se nombra a Nammuii como nuestra "Madre que dio a luz el Cielo y la Tierra" primigenia. En el Enûma Elišh, el "mito de la creación" escrito más antiguo, Nammu es suplantada por Tiamat, que es asesinada por su vástago, el dios del Sol Marduk, que la despedaza y entierra los trozos de su cuerpo en los cuatro puntos cardinales".iii
Nammu y Tiamat se convierten en los primeros desaparecidos.
Antes del Enûma Elišh, la genealogía de las listas de dioses había sido reestructurada para aclamar a Marduk como único creador del universo. Como dice Erich Neumann en La Gran Madre,iv se produce un "cambio radical en el centro de gravedad" a medida que "el proceso de masculinización finalmente cristaliza" y la perspectiva prepatriarcal de unidad es suplantada por la dualidad de los opuestos. Amber Jacobs, en ¿Por qué matricidio?, considera que esta transición prepara el terreno para la "fantasía de que el padre puede procrear solo"; la "madre se reduce a amamantar la semilla... cediendo la soberanía genética al padre".
En la mitología griega, Zeus preña a Metis, la convierte en mosca, se la traga y da a luz a Atenea a través de una hendidura vaginal en su cráneo. Metis, como Tiamat, desaparece y no se vuelve a saber de ella. Atenea se convierte en la primera madre huérfana, dando a luz a una sucesión de dioses y guerreros desprovistos de la memoria de quiénes son y de dónde proceden.
En La vida de las metis: Cunning Maternal Interventions, Amber Jacobs escribe:
Recurrir a la Oresteia de Esquilo como objeto de estudio para reflexionar sobre el significado del matricidio en la cultura y los discursos occidentales era, en cierto sentido, una decisión obvia. Se trata de un antiguo mito fundacional que habla de un hijo (Orestes) que asesina a su madre como venganza por el asesinato de su padre. Clitemnestra (su madre) había matado a Agamenón (el padre de Orestes) en venganza por el asesinato de su hija mayor, a la que él había sacrificado para ganar una guerra. El padre mata a la hija, la madre mata al padre, el hijo mata a la madre. La Oresteia intenta resolverse en torno a la cuestión del crimen de Orestes en el primer tribunal de justicia democrática creado por Atenea. Orestes, el hijo matricida, es juzgado. El jurado está dividido por la mitad: la mitad se decanta por la causa de la madre y la otra mitad por la del padre. Corresponde a la diosa Atenea emitir el voto decisivo. Atenea vota a favor de Orestes y, al hacerlo, aprueba el matricidio e implícitamente la violencia del padre contra la hija. Su razón para ponerse del lado de Orestes es (cito) "Ninguna madre me dio a luz. Nunca me crié en la oscuridad del vientre. En todo mi corazón soy hija de mi padre"...
Esta nueva raza de héroes-guerreros, "aislados de la memoria de quiénes son y de dónde vienen" arremeten robóticamente contra el fantasma del recuerdo de su propia madre. El matricidio, la violación y la violencia contra las mujeres (y la "gente oscura") se justifican en nombre del "deber divino" del héroe de librar al mundo de las amenazas del mal que acecha en las sombras.
El matricidio "constituye el acto central del estilo de vida heroico" y de la "psicología teológica de Occidente".
Luce Irigaray citada en Pensar con Irigarayvi
En cierto modo, todo nuestro sistema patriarcal occidental equivale a esto: matar sin cometer abiertamente un asesinato; es decir, privarnos poco a poco del entorno que nos permite vivir, contaminando, aniquilando el equilibrio del medio ambiente, destruyendo el mundo vegetal y animal, y finalmente la propia humanidad.
En el principio fue, de Luce Irigarayvii
Desde los tiempos de Gilgamesh, los héroes se lanzan a la batalla utilizando el poder de la violencia para buscar la fama y la inmortalidad. Para reforzar la bravuconería del héroe e inspirarle el asesinato sin remordimientos, se borra la memoria de la Madre, la diosa de la sabiduría suplantada por la diosa de la guerra. Sin embargo, la negación de nuestros verdaderos orígenes presenta un desafío formidable que requiere medidas cada vez más drásticas: la negación de Su propia existencia. El guerrero, atrapado en un "doble vínculo mimético", recrea su asesinato una y otra vez, pero ella se niega a morir.viii Su salvaje agitación se extrapola de la de Enkidu y Shamhat al mundo en general.
¿De qué otra manera se explica la locura colectiva que asesinó a 250.000 mujeres durante la caza de brujas de la Edad Media y que luego mató a 70.000.000 de indígenas durante la colonización imperial europea temprana?3
Me siento culpable y cómplice.
De bebé, fui bendecido con un nebuloso sentido corporal de la presencia del útero que me envolvía, atado a las estrellas con un cordón umbilical cósmico. Una reunión de amor en las "cuentas de los cromosomas",ix un flujo celestial que de algún modo se perdió en la húmeda turbiedad.
Conocí la rabia de mi padre desde dentro del vientre materno. Sus golpes de humillación cayeron tanto sobre mi madre como sobre mí. Estaba atado al yugo de una batalla continua entre mi madre y mi padre y no podía amarla, ni ser amado por ella, fuera de su campo de odio. Aún siento la herida, pero no puedo llegar a ella. Su angustia corre por mis venas, llamándome a una misión: matar a mi padre por ella.
Dentro de su vientre aprendí a ralentizar mis latidos para igualarlos a los suyos. Con las enseñanzas del nagual de Chispa, pude ver el dolor de mi madre como el llanto de un conejo moribundo; su vergüenza y su rabia convertidas en una ofrenda a la sabiduría del universo.
Pero, como Enkidu, me alejé de los sueños animales en busca de la gloria. Habiendo aprendido "cómo tener sexo" de una prostituta mexicana y cargado con la rabia de mi madre, entré por las puertas de Wall Street con la fanfarronería de un asesino a sueldo. Me convertí en "uno de ellos", atrapado en el doble vínculo del deseo vuelto contra sí mismo. Como dijo Luce Irigaray
...la búsqueda de la gloria y no la búsqueda del florecimiento compartido del deseo o del amor. El potencial del deseo se ha convertido en una aptitud para herir y matar al adversario.
Enkidu tenía una erección que duraba 7 días y 7 noches, el poder de empuje de su pene producía exaltación y sumisión como botín de guerra y violencia. En un rito de iniciación, mi pene recibió poderes mágicos como la espada de Beowulf. Sin saberlo, había sido iniciado en el antiguo culto del Rey-Pene.
"El diminuto pene del niño se convierte en un falo mágico que, en última instancia, será capaz de eliminar toda insuficiencia".xi
Tras la muerte de Tutankamón, fue embalsamado con un pene erecto; la encarnación de Osiris/Amun-Ra4 que suplantó a la Gran Madre como creadora del universo. La Madre ha desaparecido, el círculo se ha cuadrado; la Gran Ronda de la vida y la muerte ha sido sustituida por la eterna erección del hombre.
El rey muerto caza y se come a los dioses
Los planetas se han aquietado,
Porque han visto al Rey aparecer en el poder
Como un dios que vive de sus padres
Y se alimenta de sus madres;
[...]
El Rey es el Toro del cielo
Que conquista a voluntad,
Que vive del ser de cada dios,
Que come sus entrañas,
Incluso de aquellos que vienen con sus cuerpos llenos de magia
[...]
Los que están en el cielo sirven al Rey,
Y las piedras del hogar se limpian para él
con los pies de sus mujeres.
Traducción de los Textos de las Pirámides (2.400-2.300 a.C.),
Barbaric Vast & Wild, Jerome Rothenberg y John Bloomberg-Rissman
¡Pecker como rey! El don cósmico del amor convertido en el poder de la violencia. ¿Fue un pacto con el diablo?
Para mí, este tirón eclipsó la belleza de la presencia en el vientre materno y de ser uno con los animales. No volví a pensar en ello hasta 1975, cuando visité Altamira.
En Altamira vi por primera vez pinturas rupestres. Algo cambió en mí. Los grandes bisontes rojos y negros me clavaron una espina. Digo espina recordando el relato de Camilo José Cela, La familia de Pascual Duarte. Cómo la vida de Pascual fue predicha por un incidente. Tenía una perra setter llamada Chispa, mitad mestiza, mitad salvaje. La llevaba a cazar y hablaba con ella, como yo hacía con mi caballo Alberto. Un día, la mirada de Chispa fue demasiado para Pascual, así que le disparó.5
En los ataques de rabia contra mi padre, mi madre me decía "no olvides nunca quién eres y de dónde vienes". Nunca entendí lo que quería decir, pero lo tomé como una súplica para que lo hiciera por ella. Después de su muerte, rastreé su ADN 17.000 años atrás hasta "Velda", una de las "Siete Hijas de Eva "xii , que vivía en las montañas cántabras cerca de Altamira en la época en que fue pintada.
El dolor de haber sido separados de nuestra primera madre nos coloca a todos en la misma categoría: niños huérfanos de madre llenos de vergüenza. Llevamos el recuerdo genético de una flecha clavada en su vientre por el dios sol, y nos estremecemos cada vez que la hoja se retuerce. Arrancados de su abrazo, nunca sabremos de dónde venimos. Nos queda el anhelo de un ternero abandonado, un virus sin ascendencia.
La madre condenada por bruja y quemada con leña seca
y sus hijos la contemplan;
El esclavo acosado que banderas en la carrera y se inclina por la
valla, soplando y cubierto de sudor,
Las punzadas que pican como agujas sus piernas y su cuello, Los perdigones asesinos y las balas,
Todo esto siento o soy.
Walt Whitman, Canción de mí mismo
Lo que se perdió entre mi madre y las estrellas, entre yo y el dolor de un conejo moribundo, todo volvió a mí en la cueva. El bisonte-toro, padre de mis padres, que la llevó a través del mar hasta Creta, donde dio a luz al Minotauro. Signos de sus "ritos" más antiguos encontrados recientemente en las cuevas Rising Star de Sudáfrica; huesos ancestrales depositados intencionadamente en las profundidades del vientre de la cueva hace 2.000.000 de años. Sus huellas plantadas en el barro de la laguna de Langebaan hace 120.000 años cuando se preparaba para viajar "fuera de África". Desde entonces, se ha encontrado una cueva ritual en el desierto de Kalahari, en Botsuana, donde la serpiente arco iris bailó con ella hace 70.000 años.
Veinte años después de Altamira, la encontré en la cueva de Chauvet. Me sorprendió su gigantesco clítorisxiii colgando del techo en la región más profunda de la cueva y, pintada en él, su vulva abierta, con las piernas abiertas, mientras recibía a su amante bisonte-toro hace 30.000 años.
En su libro "Wisdom Sits In Places", Keith Basso dice que para los apaches la historia no es lineal y que los acontecimientos pasados se describen "tal y como están ocurriendo", creando una vívida sensación de que lo que ocurrió hace mucho tiempo -justo aquí, en este lugar- podría estar ocurriendo ahora.
Desde el momento en que puse un pie en las escaleras metálicas que descienden hasta la entrada de Chauvet, me encontraba en un viaje espacial entre este mundo y el siguiente. Entré en el paisaje onírico vestido con un mono azul, un casco con una lámpara de minero, zapatos de goma y un arnés de cuerda. Me meé literalmente en los pantalones al dar los primeros pasos por la pasarela de aluminio.
Asombrado por las galerías de caballos que relinchan y cobran vida; leones, uros, rinocerontes y osos, hermosos osos de las cavernas con hocicos amistosos: fieras que flotan dentro y fuera de paredes permeables, sin anclaje a ninguna tierra; una sensación de estar entre ellos trotando a su lado, queriendo ir a donde se dirigían. De repente, en la Cámara de los Cráneos, una sala iluminada con un resplandor ámbar, el cráneo reliquia de un oso cavernario colocado reverentemente sobre un altar de piedra. Esto es lo más cerca que he estado en mi vida de volver a entrar en el espacio liminal del vientre de mi madre.
Suelos salpicados de esqueletos de oso, trozos de hueso clavados en fisuras, dos húmeros colocados en posición vertical.
Un altar de cráneos de oso en medio de la Cámara de los Cráneos.
Conversación con un oso:
Ellos arañan la pared, así que yo también lo hago. Los trazos de los dedos y las huellas de las manos responden a los arañazos del oso.
El oso vuelve arañando encima de las huellas de las manos co-creando el templo.
El Conejo Escriba, de James O'Hern,
OYSI Books
Cuando salimos de las cuevas dimos la espalda a nuestros orígenes animales como hoy los hijos reniegan de sus propios padres. Traicionamos a los osos y a nuestras madres vulvas. Rompimos con los animales y aprendimos a matarlos sin remordimientos.
Si puedes matar animales sin reverencia, puedes matar cualquier cosa.
Endnotes:
1http://www.fatuma.net/text/R.A.SchwallerdeLubicz-TheTempleinMan-SacredArchitectureandthePerfectMan.pdf
2Ensayos is "a nomadic research program based in Tierra del Fuego (TdF)...Since 2010 Ensayos has brought together artists, scientists and other thinkers and doers to address issues of land use, ecology and ethics at the end of the world."
3Is Shamhat the originator of original sin...the first "Eve"?
4David Tsumura, Creation and Destruction, p1.
5Thinking with Irigaray, by Mary C. Rawlinson p. 20
6The Great Mother, by Erich Neumann, p.211.
7The Origins and History of Consciousness, Part 2 by Erich Neumann, pp. 131-134
8Thinking with Irigaray By Mary C. Rawlinson, p. 20
9In the Beginning She Was, by Luce Irigaray, p.125
10Ibid
11The "American Indian Holocaust" was far and away the most massive act of genocide in the History of the world.
12George Oppen, New Collected Poems, Route, p. 185
13In The Beginning She Was by Luce Irigaray, pp. 708 -710
14Thinking with Irigaray, p. 134 (Manninen 1992, 4).
15Amun-Kamutef, Amun-Ra, Tutankhamen's symbolic precursor, was the chief deity of the Egyptian Empire. Amun-Ra also came to be worshipped outside of Egypt, in Ancient Libya and Nubia, and as Zeus Ammon came to be identified with Zeus in Ancient Greece.
16"It appears, then, "to be Pascual’s destiny to kill; to that end, his assignment becomes one he fulfills consistently. Along the way, he also slashes a man in a barroom brawl and stabs to death a mare that has thrown Lola and killed the baby she carried inside." From a book review of Real Magicalism in the Family of Pascual Duarte by Stephen Siciliano.
17The Seven Daughters of Eve by Brian Sykes
18Since its discovery in 1994, the cave has been sealed off to the public with access severely restricted. In January 2004, Clayton Eshleman (https://en.wikipedia.org/wiki/Clayton_Eshleman) and I were granted the rare privilege of an extensive tour of the original Chauvet Cave by one of its discoverers, Jean-Marie Chauvet. A facsimile installation of Chauvet Cave was opened to the public in April 2015.
19Described by some as a penis though there are no male figures in the cave. http://library.ciis.edu/resources/regenesis/31000_chauvet.pd